异化是卡尔·马克思提出的一个理论概念，它描述了在资本主义生产体系中工作的孤立、非人化和祛魅效果。马克思认为，其原因是经济制度本身。

社会疏离感是社会学家使用的一个更广泛的概念，用于描述个人或群体由于各种社会结构原因（包括经济）而感到与社区或社会的价值观、规范、实践和社会关系脱节的经历。那些经历社会异化的人不具备共同的主流社会价值观，没有很好地融入社会、社会群体和社会机构，在社会上与主流隔绝。

马克思的异化理论

卡尔·马克思的异化理论是他对工业资本主义和阶级分层社会制度的批判的核心，这两种社会制度都是由工业资本主义产生并支持工业资本主义的。他在《经济学和哲学手稿》以及《德国意识形态》中直接写到了这一点，尽管这是他大部分作品的核心概念。随着马克思作为一名知识分子的成长和发展，他使用这个词和写这个概念的方式发生了变化，但这个词最常与马克思联系在一起并在社会学中教授的版本是资本主义生产体系中工人的异化。

根据马克思的观点，资本主义生产体系的组织（其特征是富有的所有者和管理者阶级从工人手中购买劳动力以获取工资）造成了整个工人阶级的异化。这种安排导致四种不同的方式疏远工人。

1. 他们与自己生产的产品疏远，因为它是由他人设计和指导的，因为它通过雇佣劳动协议为资本家而不是工人赚取利润。
2. 他们与生产工作本身疏远，生产工作完全由他人指导，性质非常具体，重复性强，创造性无回报。此外，他们所做的工作仅仅是因为他们需要生存所需的工资。
3. 他们被社会经济结构对他们的要求所排斥，他们与自己真正的内在自我、欲望和追求幸福相疏远，通过资本主义生产方式将他们转变为一个对象，资本主义生产方式将他们视为并将其视为人的主体，而是生产制度的可替代要素。
4. 他们与其他工人的关系被一种生产体系疏远了，这种生产体系让他们在竞争中相互竞争，以尽可能低的价格出售他们的劳动力。这种形式的疏离有助于防止工人看到和理解他们共同的经历和问题，它助长了错误的意识，并阻止了阶级意识的发展。

虽然马克思的观察和理论是基于19世纪早期的工业资本主义，但他的工人异化理论在今天仍然适用。研究全球资本主义下劳动条件的社会学家发现，导致异化的条件及其经历实际上已经加剧和恶化。

社会异化的广义理论

社会学家梅尔文·西曼（Melvin Seeman）在1959年发表的一篇题为《论异化的意义》的论文中对社会异化给出了一个强有力的定义。他认为社会异化的五个特征今天在社会学家如何研究这一现象方面是正确的。他们是：

1. 无力感：当个人在社会上被疏远时，他们相信生活中发生的事情超出了他们的控制范围，他们最终做什么并不重要。他们认为自己无力改变自己的人生轨迹。
2. 无意义：当一个人没有从他或她所从事的事情中获得意义，或者至少没有其他人从中获得的相同的公共或规范意义时。
3. 社会孤立：当一个人觉得他们没有通过共同的价值观、信仰和实践与社区建立有意义的联系，和/或当他们与其他人没有有意义的社会关系时。
4. 自我疏远：当一个人经历社会疏远时，他们可能会拒绝自己的个人利益和愿望，以满足他人和/或社会规范的要求。

社会异化的原因

除了马克思所描述的在资本主义制度下工作和生活的原因外，社会学家还认识到异化的其他原因。经济不稳定和随之而来的社会动荡已经被证明会导致涂尔干所谓的失范——一种助长社会疏离感的失范感。从一个国家迁移到另一个国家，或者从一个国家的一个地区迁移到一个非常不同的地区，也会破坏一个人的规范、实践和社会关系，从而导致社会疏远。社会学家还记录了人口结构的变化可能会导致一些人的社会孤立，例如，他们发现自己在种族、宗教、价值观和世界观方面不再占多数。社会疏离感也源于生活在种族和阶级社会等级较低阶层的经历。由于系统的种族主义，许多有色人种经历了社会疏远。一般来说，穷人，特别是那些生活在贫困中的人，经历着社会孤立，因为他们在经济上无法以被视为正常的方式参与社会。